| La muerte es una certeza, la certeza de nuestra desaparición; pero también, me gusta pensar, es parte de un proceso interminable de la transformación del universo, de la reorganización de la materia. Mientras vivimos cuidamos la integridad del soporte de nuestra existencia: nuestro cuerpo, creamos y cultivamos formas que nos ubiquen a buena distancia de algún factor que lo vulnere, sin embargo, avanzamos inevitablemente hacia nuestro fin. Cómo ir hacia esa verdad, hacia esa realidad que aún no se concreta para el individuo que lo piensa, que lo sabe. Los mexicanos actuales aún practicamos una forma de necrofilia de símbolos apegada en diferentes formas a la tradición de nuestros ancestros prehispánicos e hispánicos, pagana y cristiana. En los tiempos que corren, las fracturas ideológicas han puesto en movimiento el pensamiento crítico, como la mejor de sus consecuencias, pero también creencias, dependencias, actitudes y otras ideologías, de las cuales asirse para transitar por la vida. Tengo la impresión de que pensamos menos en la muerte, pero no por ello más en la vida. Repasamos en nuestros pensamientos y en nuestro corazón lo que hemos aprendido sobre la muerte. ¿Podemos acaso aventurarnos en reformular nuevas ideas sobre la muerte y, en un plan más atrevido, vivir esas ideas? Pienso en el plano individual como único territorio de la transformación de las ideas, de la vida y de la muerte. Hace diez años intenté exponer mis ideas sobre la muerte en una serie de instalaciones de día de muertos, una década, renuncié en su cuarta edición cuando enfrentaba yo la desaparición de 3 seres queridos muy cercanos a mí. Decidí no volver a tocar el tema pues sentí que la vida y la muerte rebasan cualquier temática y cualquier obra de arte. Han pasado 10 años y mi planteamiento es el que encuentran aquí, en esta obra, finalmente en el arte, en este territorio de las transformaciones, donde se efectúan las alquimias del alma. La muerte no se ha transformado, yo me he transformado. He encontrado en la muerte, ya no una amenaza, sino un punto de referencia esencial de mis días más luminosos: se que desapareceré y, en mi concepción individual, no seré nunca más. Así que en mis días intento darle forma a mis energías en la forma de humanidad que anhelo; me interesa encarnar lo que yo sólo puedo anhelar, que ya la muerte se encargará de desencarnarlo, dejando mis zapatos vacíos y el mundo tan igual o diferente que antes, como se guste ver. Mi concepto de la muerte es al mismo tiempo mi concepto de la vida. Mi ansiedad frente al fin, se transforma en la creación de mí misma. La desaparición se transforma y el tiempo cobra un nuevo valor, el instante se magnifica en las nuevas dimensiones de un nuevo entendimiento.
El paraíso de los muertos es para mí una buena muerte como iniciación hacia el fin de esta vida cuando nuestro corpus lo demande o un azar nefasto, pero no la violencia infligida por el lado oscuro de una voluntad humana en cualquiera de sus modalidades. Sé que la ofrenda de flores y calaveras de sonrisa burlona son, finalmente, la materialización simbólica que los vivos se hacen a su amor por la vida o a su miedo por la muerte.
Esta instalación es dedicada a los individuos vivos que como yo han sentido escalofríos, miedo, valor y alegría para seguir viviendo y para extraer de nuestro lado oscuro y luminoso las formas para una buena vida y una buena muerte. |
